论坛里，有学生提出如下问题。

请教一下：“危邦不入，乱邦不居，天下有道则足，天下无道则隐。邦有道，贫且贱，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”是什么意思，能否翻译下？

回答如下：

你引用的时候，引错了一个字，应该是“天下有道则见”，是“见”不是“足”。这个语段是《论语》泰伯篇中的一句(8•13)，整段文字应该是这样的。

子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”

首先要弄清楚词汇的意思。“笃”是“忠实”、“深厚”的意思；“邦”是国家的意思，当然，不是我们现代意义上的国家，指的是诸侯国或城邦；“入”是“进入”的意思；“居”是居住的意思；“道”字不好解释，本义应指符合客观规律，一个国家的政策既符合客观规律，就会顺应民心，那么政治就清明，百姓就安居乐业。“见”是通假字，通“现”，也就是“现身”的意思。“隐”是隐居、归隐。词汇不难理解，串起来后就不太好理解，也有可能是不太敢相信竟是这种意思。

串起来看，大意是这样的。孔子说：“作为一个有道德修养的仁人君子，立身处世之先应该注意个人的品德修养，应该坚信正道，勤奋好学；坚守为大众服务的理想，至死不渝。应该审时度势，不要前往那些有倾覆危险的国家，不要在那些政治动荡、民心纷乱的国家居住。天下太平、政治清明的时候，要敢于出来为国家服务；天下无道，政治混乱，要坚决退身归隐。应该把个人的荣辱与国家的荣辱结合起来，如果一个人，在国家政治清明的时候，却不能有所作为，仍然穷困潦倒、地位低下，是可耻的；而如果在一个国家政治混乱的时候，却不肯退隐，仍然居高位又富有，更是可耻的。”

这段文字讲了两层意思。“笃信好学，守死善道”讲的是个人修养、信仰和理想。“笃信”即“深信”“坚信”，即对于人生的理想和终极的“善道”应该深信，应该坚守，至死不渝。“善道”句中的“善”字不是“善良”，本义是“美好”，“善道”就是美好的理想和德行。这种美好的理想和德行不是狭义的施德行善，从普遍意义上讲，就是要抱定一种为人民、为大众的服务的理想和目标。也只有基于这种目标的“笃信”、“好学”才是有意义的，这也和后面个人与国家的关系是一脉相承的。这一层应该是整个语段的前提、基础。一个人，不管是处于何种境地，个人的修养都是前提，是基础，是“心源”。有了这个前提也才会有后文的“外用”。

第二层讲的是这种修养、德行的外用。既然上文所谓的“善道”是基于普通大众而言的，那么这种外用也肯定是与普通大众有关系的——也就是个人的理想和国家、社会的关系。这种关系从两个方面来说，一是个人与国家的关系，一是个人的贫富与国家治乱的关系。

如果仅从字面上看，似乎有些矛盾。一方面，孔子把个人的人生与国家的命运结合了起来，认为个人与国家祸福相依——国富则我富，国衰则我贱。但又说“危邦不入，乱邦不居”，“有道则见，无道则隐”。这又明明白白地告诉我们应该远离乱世、乱邦，要等到国家政治清明后再出来，似乎有大有政治老滑头的味道。显然，“乱邦”肯定要仁人君子来挽救，但仁人君子却都远离它，跑去归隐而让群魔乱舞，那么这种“乱邦”就永无回转的时候；等到天下太平，政治清明的时候，又都一个个跑出来大发其财。但恰是这种看似矛盾的地方让我们看到了孔子思想是灵动的而不是刻板、腐朽的。这种思想的灵动其实是基于一种现实的选择。一个人——一个有思想的人——首先应该要学会保全自己，自己都保全不了了，还有什么国家可言呢。古今中外都有所谓的乱世，这种乱世是历史发展的必然，不以人力而转移。面对乱世、乱邦，我们只能选择妥协，选择逃避；不逃避妥协也可以，不过结局大都是“师出未捷身先死”。这种观点与那些盲目虚无的国家至上者严然不同。

“危邦不入，乱邦不居”和“有道则见，无道则隐”两者之间还有一定的层次性。最好的选择当然是前者。面对“危邦”、“乱邦”，我们有主动权，有权选择“入”还是不“入”，“居”还是不“居”。但现实是，在绝大多数情况下，绝大多数的人都没有这种选择的权力或能力。那么我们可以退而求其次，选择“归隐”。这就是一个人在不同的情况下与国家关系的不同关系。如果国家政治是清明的，那么我们应该全心全意为之服务；如果一个国家政治混乱不堪，那就要逃避、归隐。

最后一个问题是个人贫富与国家治乱的关系，也就是“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也”。“邦有道”与“邦无道”是前提条件。如果一个国家的政治是清明的、法制是健全的，那么个人的才能可以合法地发挥作用，理应取得“富且贵”，而且通过个人的努力既报效了国家也给自己带来财富，这种行为是得赞许的；如果“邦有道”却“贫且贱”，只能说明这种人要么懒惰，要么不上进，那么这种人是可耻的。反之，如果一个国家政治污浊，法制混乱，那么作为一个遵纪守法的人也便不可能通过合法的渠道获得“富且贵”；如果获得“富且贵”，那么一定是非法手段获取的，这种人、这种行为也是可耻的。